Zohar ''BO'' 5778
l'enseignement sur les ''serpents'', les ''Taninim''
Cela fait référence au grand serpent qui est chez Parrho ( l'emblème du grand crocodile). Par la plaie des premiers nés, le Ari Zal explique que toutes les couronnes des écorces du mal ont été détruites. Toutes les plaies sont en correspondance avec les dix niveaux d'écorce. Cette plaie des premiers nés est l'annulation, la soumission totale du mal.
Il faut cependant savoir qu'il y a deux groupes de plaies. Le premier groupe est constituée des sept premières plaies de la Paracha ''Vaéra'' par rapport aux sept premiers niveaux inférieurs de l'écorce et le deuxième groupe de trois plaies de la Pracha ''BO'' touchent les trois premiers niveaux d'écorce que sont ''Kéter-H'okhma-Bina'' de l'impureté.
Le Midrash enseigne que toutes créatures mêmes les plus basses telles que la mouche ou le serpent peuvent être les envoyés de Dieu sur terre pour accomplir sa mission.
Le Zohar s'exprime ainsi « Rabbi Shimon dit: maintenant, il y a lieu de dévoiler des secrets qui vont rattacher les mondes supérieurs au mondes inférieurs. Pourquoi y a t-il écrit ''viens vers Parrho'', il aurait été plus exact d'écrire ''va vers Parrho''! Seulement Dieu a fait entrer Moshé de chambre en chambre dans ce très puissant serpent des mondes supérieurs. Car combien de canaux de ces écorces du mal se ramifient de ce grand serpent?
Et Moshé a eu très peur et ne s'est approché que des canaux secondaires de ce serpent car après les sept premières plaies, Parrho s'est réfugié au plus profond du mal, à la source même du mal. Moshé a eu peur de s'introduire dans la racine même du mal, de peur de ne plus en sortir. Pour cette raison, Dieu lui dit qu'il ne le laisserait jamais seul. Ce que veut dire Dieu est que même le mal est sa création et donc sa volonté. C'est ce que le mot ''viens'' fait allusion, Dieu se trouve partout et même dans ce qu'il paraît être le contraire de sa volonté.
Les canaux ou les écailles de ce serpent représentent les forces du mal, ses anges et Moshé n'avait pas peur de s'en approcher mais lorsque Dieu lui a montré l'essence même de ce serpent, du mal, il a vu que ses racines provenaient des endroits supérieurs de la création.
Puisque Dieu a vu que Moshé avait peur de s'approcher de ce grand serpent bien qu'il ai envoyé avec lui des anges de service, et que eux aussi avaient peur, il a été obligé de s'approcher lui-même avec Moshé pour frapper ce grand serpent par la plaie des premiers nés.
Les trois dernières plaies sont du niveau supérieur de la connaissance. Dieu amène l'obscurité totale au niveau de la perception sensorielle, alors il n'y a plus de préhension du mal à ce niveau.
De même que Dieu s’assoit sur ses propres visages que sont arikh', abba, ima... ainsi ce serpent a ses propres structures, ses canaux dans la création.
Le Zohar explique maintenant ce qu'est ce serpent qui est représenté par Parrho dans la Torah: «et Élokim a créé les grands serpents ….» ces serpents sont en fait le léviathan et sa compagne. Le mot ''serpent'' est écrit manquant sans le deuxième youd car il a tué sa compagne et elle est réservée pour le repas des justes dans les temps futurs.» le Léviathan dans le Midrash et le Zohar représente le Tsadik, le juste., l'union, le Lévi. C'est celui qui accompagne Dieu. Cependant ici, nous apprenons que c'est par le fait d'avoir tué sa compagne, qu'il a pu s'unir à Dieu. Et grâce à cela, le monde n'a pas été détruit car s'il s'était uni avec sa compagne, le monde n'aurait pu contenir sa progéniture. Afin que ce monde ne soit pas détruit, il a tué sa compagne, c'était un acte de don de soi.
« ce grand Serpent, le Léviathan a neuf Séphirot et lui est au-dessus et est la couronne, le Kéter.» par rapport aux dix paroles créatrices, se tiennent en parallèle, les dix canaux, les dix Séphirot du grand serpent. Il y a donc une structure de la création en parallèle à la parole créatrice qui a créé la structure primordiale. Cette structure a été formée par les écorces, les étincelles de l'énergie divine créatrice. Il y a un canal qui s'est séparé et s'est élevé de parmi ces dix canaux. Ce serpent est toujours dans sa vigueur jusqu'à la venue du Messie. De manière superficielle, ce serpent est une structure opposée à la structure véritable et éternelle mais de manière profonde, cette structure est là pour révéler l'unité divine à la fin des temps. Au départ, il y a « au commencement, Élokim a créé les cieux et la terre», la structure sainte du monde puis il y a « et la terre était chaos» c'est la structure de ce grand serpent. Le monde se tient alors pendant 2000 ans dans le chaos jusqu'à ce que Israël reçoive la Torah. Ce grand serpent qui produit ce chaos est comme un grand vent qui ne donne pas la possibilité aux vases de recevoir la lumière et qui donne au contraire cette impression d'autonomie qui n'est autre qu'une part d'ombre et qui empêche de ressentir la véritable structure divine.
Le Zohar explique que tant que la compagne du grand serpent était en vie, le chaos (Tohou) perdurait dans la création. Une fois tuée, elle est en lui (BO Hou) sous une autre forme. Cette Noukva des grandes profondeurs s'est terminée mais elle se perdure par «l'obscurité était sur la surface des eaux». Dieu a laissé la tête de ce serpent en haut pour le soumettre. Pour cela, les abîmes des mondes inférieurs n'étaient pas éclairés jusqu'à ce que le souffle divin souffle sur le monde comme le verset le dit « et le souffle planait sur la surface des eaux». Et par ce souffle saint, Dieu peut soumettre ce bouleversement de la création issu de ce grand serpent et faire que le monde puisse vivre et perdurer. Ce grand serpent étant la révélation du vase et ce souffle étant le rayon divin qui frappe ce vase pour lui donner vie comme il est dit « que la lumière soit et la lumière fût». Puis la lumière s'est retirée de l'abîme puisque celle-ci était alors éclairée. Ce souffle brilla sur la tête du grand serpent, de l'eau sortait de sa bouche et le souffle soufflait au-dessus jusqu'à ce que descende la lumière et brille en 72 rayons de lumière qui représentent en fait la valeur numérique du remplissage du nom AVAYA et qui va révéler le soleil. Pour cette raison, les idolâtres vont servir le soleil. Alors Dieu a retiré cette lumière du soleil.
Parrho ne croyait que dans la force des vases, de ce grand serpent et de ses écorces. Il est évident que ce mal est un ordre différent de la création en parallèle à l'ordre saint. Alors il est écrit « et Élokim fit une séparation entre la lumière et l'obscurité». Il fit une séparation entre ces deux structures.
Dieu a demandé à Moshé de rentrer dans cette structure obscure parallèle à la structure sainte de la création. Peut être Parrho reviendra vers Dieu. Dieu ne veut pas la mort du mécréant car le but est de faire trégner le bien sur la création et le bien n'est que dans la révélation de l'unité des antagonismes.
Rav Mordékhaï Chriqui
Retranscription Rav Michael Smadaj
Publie par la Source des sagesses
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