Hannoucah - La Réparation de la Vue

H'anoucca ou la réparation de la vue

« le but de H'anoucca et de Pourim est de faire briller la lumière qui brillait à ces deux périodes selon les réparations qui ont été instituées pour cela. H'anoucca représente cette emprise des Cohanim sur Yavan qui voulaient séparer Israël du service divin. Par cette emprise, les Cohanim ont fait revenir la Torah et le service divin sur Israël et en particulier par le service de la Ménorah selon ses réparations car les accusations sont venues au niveau de la Ménorah.»

Quelles étaient ces accusations venues de la Ménorah?

La Ménorah fait référence à la H'okhma, à la sagesse divine. Et donc, la détérioration de Yavan et les accusations sont venues sur la H'okhma d'Israël. La Ménorah représente la Torah orale et l'accusation est venue sur la Torah orale précisément, dans la transmission de la Torah. Pour cela, un sage qui a le mérite de découvrir de lui-même un enseignement nouveau est appelé ''le bouton et la fleur'' qui sont des décorations de la Ménorah. C'est une sorte de rajout qui vient sur terre. 

Il y a la Torah écrite mais le surplus de sagesse est dissimulée dans la Torah orale qui est en quelque sorte la beauté extérieure de la Torah. Et c'est sur cette Torah orale qu'il y a eu une accusation venant de Yavan. C'est l'explication selon le sens simple.

Voici l'explication selon le Ramh'al: il y a un parallèle entre les sept branches de la Ménorah et les sept rois primordiaux qui régnèrent avant les rois d'Israël.

Il y a sept forces parmi les forces de la création que la Torah représente comme les rois primordiaux. Le troisième roi étant ''H'oucham'' qui fait allusion aux forces de la nature, vanités de ce monde qui sont séparées de la lumière divine, conduisant le monde de manière indépendante. Qu'est-ce la ''vanité''?

Ce sont les pensées des hommes comme il est dit: « Dieu connaît les pensées des hommes car elles ne sont que vanité» ces pensées inclues toutes nos connaissances, nos idées, notre intelligence. 

C'est la révélation de la période de 2000 ans de chaos qui ont précédé le don de la Torah. Nos sages enseignent que le monde va durer 6000 ans qui se divisent en trois: 2000 ans de chaos, 2000 ans de Torah et 2000 ans de Messie. 

Ces 2000 ans de chaos sont le mystère des vanités de ce monde. C'est une période où l'homme comprend qu'il y a des lois de la nature qui dirigent le monde, qui vont entraîner les événements du monde. Cet ordre naturel est ce que l'homme perçoit par sa connaissance personnelle. Mais ce n'est pas la véritable conduite du monde. Ce que nous voyons, ce que nous percevons par nos sens n'est pas la véritable perception de la vie. Ce que nous percevons est une perception réelle mais ce n'est pas une perception intérieure de la conduite divine.

L'intériorité de la conduite va selon une autre structure de lois que celle de la perception des sens, une structure qui répare les âmes pour les amener à la perfection qui par cela va faire révéler l'unité de la création. C'est la conduite selon la Torah. 

Il y a donc deux conduites: une conduite intérieure basée sur la Torah qui a pour but de préparer le monde à la révélation de l'unité divine et une conduite extérieure selon les lois extérieures de la Nature. Cette conduite de la Nature, le Ramh'al la considère comme la conduite des 2000 ans de chaos. Dans la perception du chaos, nous comprenons spécifiquement le contraire de l'ordre intérieur de la création. La conduite de la Nature fait apparaître uniquement des lois qui sont apparemment immuables. Ce chaos, ces lois physiques proviennent justement de la création elle-même. Au moment du don de la Torah, ces lois se sont arrêtées (pour un temps, jusqu'à la faute du veau d'or) pour laisser place aux lois de la conduite intérieure qui amènent inéluctablement à la révélation de l'unité divine. Les lois mêmes de la nature sont chaotiques car inconsistantes s'il n'y a pas derrière ces lois, le but final qui est la révélation divine.

Il n'y a pas les lois de la Nature qui amènent au chaos. Les lois des cieux et de la terre sont elles-mêmes le chaos. La Torah uniquement est la conduite intérieure qui est la seule conduite vraie. Mais la conduite que nous percevons est la conduite du chaos. Comment peut on définir ces lois de la création des cieux et de la terre comme étant de l'ordre du chaos qui n'est que destruction et non permanence? 

Celui qui proclame que le monde est dirigé par ses propres lois est considéré comme un hérétique. Celui qui affirme que les lois de la Nature sont immuables est de l'ordre de l'hérésie.

Il y a une autre conduite que l'on appelle la conduite de Dieu car elle a un but. La conduite des lois de la nature n'amène pas à une perception d'un but. Et c'est pour cette raison que cet ordre de lois obscurcie les portes de la perception des hommes.

Cette obscurité enfonce l'homme encore plus dans cette conduite des lois de la Nature jusqu'à ce que l'homme ne puisse plus lier la création et ses lois à Dieu. L'homme ne peut vivre seulement s'il se nourrit et s'il dort et s'il respire...s'il travaille...cette conduite aveugle les yeux qui n'arrivent plus à percevoir la conduite divine qui lui est sous-jacente. 

Toutes les pensées de l'homme sont construites selon les lois de la Nature. Combien de sagesses extérieures sont basées elles-aussi sur les lois de la Nature! Ces sagesses forment le logos des nations du monde et de Yavan, les grecs. Chaque force dans la nature a sa science qui définit ses limites. La Nature a ses lois qui peuvent s'appréhender se comprendre et s'utiliser. 

Dieu est alors séparé de la création, la Nature prenant le contrôle de ses forces. C'est cela l'obscurité, ce qui empêche de percevoir Dieu dans la création et c'est ce que Yavan a pollué en entrant dans le temple pour le rendre impur. Il a détérioré la perception du divin dans la création par la perception des sciences du Logos. Qui entraîne cette obscurité et cette erreur dans la compréhension de la création? 

C'est la matière elle-même. 

Ce n'est pas le luxe, l'envie des plaisirs de ce monde mais la matière elle-même qui obscurcit la perception des sens. Les portes sensorielles de l'homme ne peuvent percevoir d'elles-mêmes la conduite intérieure qu'il y a dans le processus de création. 

Le monde est construit selon sept Séphirot: 

1/ le H'essed qui engendre l''eau et le blanc. Quel lien t a t-il entre la bonté, l'eau et le blanc? 

2/ la Guévoura qui engendre le feu et la couleur rouge. Quel lien y a t-il entre la rigueur du jugement, le feu et le rouge? Nous ne connaissons pas le lien spirituel et intérieur qui relie ces trois expressions de la qualité du H'essed ou de la Guévoura. La vue que je perçois de la matière me montre autre chose que sa véritable nature. Mais dans son intériorité, toute la création est construite selon ces sept Séphirot qui ont chacune un but dans la conduite globale de cette création. Chaque chose ayant donc un but spécifique mais je ne me concentre pas sur la recherche de ce but mais sur ce que cette chose peut me procurer de personnel. Ce qui m'intéresse est ce que la chose va apporter de façon ponctuelle au monde mais non sur ce qu'elle va apporter dans sa globalité. 

Comment s'insinue cette création dans le programme de révélation de l'unité divine? 

La Nature entraîne dans l'homme lui-même cette faiblesse dans la perception de la conduite divine dans la matière, l'impuissance de relier la création à sa cause originelle et à son but. La H'okhma extérieure nous apprend seulement le but ponctuel du moment mais en aucun cas le but final de sa création, la direction divine dans la révélation finale de l'unité divine. L'électricité va me permettre de chasser l'obscurité de la nuit de manière ponctuelle mais en aucun cas, je ne vais chercher sa place dans cette construction vers le but secret qu'est la révélation de l'unité divine. Ce sont mes sens qui font que je ne perçois que de façon ponctuelle les événements qui vont m'interpeller. Si nous faisions une véritable introspection de notre perception de la vie, nous comprendrions que notre conduite n'est qu'une conduite régie par les lois de la nature, les lois extérieures et non par la profondeur intérieure de la volonté divine. 

Même nos Mitsvot peuvent être accomplies selon la Nature extérieure sans voir derrière elles, la véritable conduite divine de l'unité. Les hommes s'éloignant petit à petit de cette perception de la Torah intérieure qui conduit à un éloignement de la perception de Dieu dans la vie de tous les jours. Nos connaissance nous influençant pour persévérer dans cette perception de l'instant présent de manière intéressée.

Il y a sept manières pour que la vanité se matérialise dans le monde qui sont représentées par les sept branches de la Ménorah. Le Roi Shlomo a dénoncé ces sagesses comme étant vanité des vanités, non sur les plaisirs de ce monde!

Il y a sept Sagesses et sept rois primordiaux qui sont les sept Séphirot inférieures qui se sont séparées de leurs lumières. Au départ avant la brisure des vases, c'était la lumière qui dirigeait la création qui elle, correspond au Kéli. Ces sept rois, ces sept Séphirot, ces sept sagesses représentent sept vases, sept Kélim. La lumière s'étant détachée du Kéli, les sagesses deviennent comme orphelines de la conduite divine. La création affirme qu'elle domine, qu'elle gouverne seule. C'est la domination des sept rois primordiaux. C'est la royauté sans couronne. C'est la domination de la matière sans Dieu, sans la couronne divine où l'unité divine ne peut se révéler. C'est l'autre côté, c'est le Logos, c'est la royauté sans couronne. Le Kéli sans lumière est le chaos lui-même, ce sont les forces de la nature sans Dieu, sans crainte. 

Comment en vérité ce que Dieu crée peut-il devenir une barrière à sa perception?

Car dans toute création, il y a une intériorité qui est reliée à cette extériorité et sans ce lien, sans la Torah de la Kabbala, cette extériorité devient obscure et empêche la perception vraie de la création.

La création a été créée par le tétragramme dont le remplissage est de 63. si on enlève la valeur simple qui est de 26, il reste 37 qui est la valeur numérique du mot ''Hével'', ''vanité''. La valeur simple de 26 représente la lumière du Kav qui est partie afin de révéler l'existence du Kéli qui est cette vanité dont la valeur est 37. ce sont les sept Séphirot inférieures, les sept branches de la Ménorah, les sept rois primordiaux qui doivent se réaliser. C'est cela le chaos. 

Cette manière d'agir de la création a duré 2000 ans. Et même après lorsque Dieu agit alors dans la création en rediffusant sa lumière dans le Kéli et en comprenant que Dieu est l'action même de la création, il y a eu la faute du veau d'or, le chaos est revenu et la H'okhma s'est éloignée.

Il y a donc 7 fois 37 qui sont ''Hével Havalim'', vanité des vanités où le monde ne se tient que par ces sagesses extérieures des Kélim. 

Ces sagesses ne peuvent perdurer tant qu'elles ne sont pas reliées à la parole divine comme il est dit ''la voix est la voix de Yaacov''. La valeur numérique de Yaacov est sept fois la valeur simple de 26 du tétragramme.

Sans la Torah de Yaacov, le monde tient par ces vanités qui ne sont pas éternelles. 

La vanité (vapeur) se transforme en parole par la bouche qui est le mystère de la Malkhout. À ce niveau est tout le tikoun de la brisure des Kélim. C'est la réparation de l'existence qui s'appelle ''kélim''. Nous voyons donc que la création peut exister uniquement par les ''vapeurs'', par les ''Havalim'' sans le nom de 26.

il se trouve donc qu'il y a deux conduites dans le monde, une cachée et vraie (Avaya) et une qui est révélée et vaine (les sciences) qui ne touche que l'extériorité des choses. Celui qui atteint la véritable perceptions peut comprendre trois connaissances qui sont reliées entre elles. 

1/ la conduite vraie qui est cachée 

2/ l'apparence extérieure des choses qui est une perception fausse (c'est le principe du Kéli sans lumière)

3/ comment cette apparence va rejoindre l'intériorité de la conduite, par la Torah orale. Et c'est sur cette Torah que Yavan a jeté le discrédit.

Rav Mordékhaï Chriqui (5777)

Retranscription Rav Michael Smadja
Publie par la Source des sagesses

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