Paracha - Vayetse - l Union de Rah'el et Lea

Paracha ''Vayétsé'' 

L'Union de Rachel et Léa

Rah'el et Léa sont les deux expressions de la Chékhina, présence divine, conscience universelle dans ce monde. 

À propos de Léa, le verset s'exprime ainsi: « et elle mit au monde un fils (le quatrième) et pour cela, je rend grâce à l'éternel, elle le nomma ''Yéhouda''. La naissance de Yéhouda marque l'expression même de l'intériorité de la Chékhina. Dans le nom même de cet enfant, ''יהודה'', il y a la révélation du tétragramme ''י.ה.ו.ה'' qui correspond à l'existence, à l'être primordial. L'être qui n'a pas de début ni de fin, le présent étant le passé et le futur en même temps. Il correspond à tous les moments et à tous les événements en même temps. Yéhouda étant la perfection de Léa et correspond à l'intériorité donc de la Chékhina, de la présence divine. C'est la présence divine qui est sous-jacente, cachée, dissimulée.

Sur Rah'el, le verset s'exprime ainsi: « et Dieu s'est souvenu de Rah'el, Élokim l'entendu et exauça sa supplication et elle fut en enceinte. Elle enfanta un fils et l'appela ''Yossef'' car Élokim a effacé ''assaf'' ma honte» qui correspond à l'extériorité de la Chékhina, à l'esthétique. Rah'el est très belle, Yossef est très beau.

À propos de Yossef, Dieu est appelé '' Élokim'' le Dieu de la Nature, de l'extériorité de la création alors que pour Yéhouda, il est employé le nom ''AVAYA'' qui est l'intériorité de la création. Avec la naissance de cet enfant, il y a comme une réparation « car Élokim a effacé ''assaf'' ma honte». Ce nom ''Élokim'' correspond à la manifestation de l'éternel au niveau de la création et donc à l'extériorité, à la nature. Par contre, Léa remercie ce Dieu caché '' je rend grâce à l'éternel (AVAYA)'' et non à sa manifestation dans la création, ce Dieu d'avant la création. Ce UN qui est avant la création n'est pas ce UN qui se relie à la création, il est indénombrable, il n'est pas dans le nombre. Léa se relie à ce UN qui n'est pas dans la multiplicité d'un compte. Elle s'annule à lui et ne lui demande rien alors qu'avec Rah'el, il y a une intimité qui va se créer ''et Élokim s'est souvenu de Rah'el''. Rah'el correspond à l'extériorité du divin, de cette présence divine, aux événements complètement matériels de l'existence. À tel point que Yaacov ne la comprend pas lorsqu'elle exprime sa douleur, cette lacune d'être stérile. Alors Élokim se révèle à elle.

D'après le Ramh'al, il y aurait deux aspects dans la délivrance (voir Mahamar Haguéoula) qui s'expriment par deux expressions: 

1/ Zékhira (souvenir) comme avec Rah'el qui est une délivrance extérieure, c'est la délivrance finale et parfaite. C'est la révélation de Élokim qui va se révéler, l'aspect de l'immanence qui s'attache aux créatures.Il y a un niveau de divin au-dessus des créatures qui ne s'attachent pas aux créatures qui s'appelle le ''transcendant'' représenté par le tétragramme ''י.ה.ו.ה''. Ce niveau est révélé par le mot ''Zékhira'' (souvenir) et qui pourtant est rapporté justement pour Rah'el '' et Élokim s'est souvenu de Rah'el'' qui est du niveau de l'immanent!

 Il y a un autre niveau de délivrance qui est révélé par le mot ''Pékida'' (autre expression qui signifie le souvenir) que Yossef lui-même révèle à ses frères. C'est la première étape dans la délivrance au niveau du féminin. La délivrance au niveau du masculin est la dernière étape du niveau de la Zékhira. Et c'est ce niveau qui est révélé pour Rah'el alors qu'à priori, il aurait été plus apte de parler de ''Pékida'' d'un niveau plus matériel et plus bas. 

Il y a une délivrance au niveau du matériel c'est le niveau du Messie ben Yossef, c'est la sortie d'un exil issu de l'extériorité où la souffrance devient relative. On n'est plus soumis à l'esclavage du corps. Avec Yossef, il n'y a plus d'esclavage, il a une force qui fait sortir de cet esclavage. Yossef est d'ailleurs lié à cette dimension de la force, de la guerre, de la bataille, de l'économie, de la souveraineté. C'est la délivrance des injonctions liées au corps et à ses pulsions, c'est le niveau de la Pékida. Mais il y a un autre esclavage au niveau de la mémoire où on est prisonnier de notre mémoire et de notre passé et donc du temps. L'esclavage issue de la dualité de l'enchaînement des causes et des effets.

Mais ici, il y a une anomalie car c'est pour Rah'el qui est la délivrance de l'exil de la présence divine dans le niveau matériel que va se révéler le niveau de la délivrance du niveau de la mémoire.

En vérité ce niveau de délivrance lui est venu car elle a donné les signes du secret de l'union avec Yaacov à sa sœur Léa. Elle lui a donnée la clé de l'union entre la femme et l'homme. Et donc Rah'el se met en danger car elle ne sait pas si Yaacov voudra d'un second mariage.

 Léa prend alors le rôle du Messie ben David, le rôle de cette délivrance de l'ordre de l'intériorité. Au départ, le mariage de Rah'el est de l'ordre de l'extériorité mais du fait qu'elle a donné le secret de l'union à Léa, elle prend aussi une part dans le Messie ben David. Lorsqu'elle nomme son fils Yossef, elle donne deux raisons: ''Assaf'' Dieu a rassemblé, a effacé sa honte avec le nom ''Élokim '', il s'agit du Messie ben Yossef puis de suite elle donne une autre raison et pour cela elle emploie le nom divin ''AVAYA'' le tétragramme: ''que י.ה.ו.ה me rajoute ''Yossef'' un autre fils'', il s'agit ici du Messie ben David. Donc le second fils de Rah'el, Byniamin correspond au Messie ben David.

Ces deux aspects du divin que représentent Rah'el et Léa vont s'inverser et s'unir aussi. Ces deux aspects ne devant pas être séparés. Ce sont deux expressions de la présence divine dans le monde: une expression au niveau de la matérialité, de la perception sensorielle, de la conduite divine dans l'histoire du monde, c'est Rah'el. Et il y a une expression au niveau de l'esprit, de la philosophie humaine car Dieu connaît la pensée humaine qui est vaine. La délivrance de la Chékhina en la faisant sortir de la vanité humaine, de l'orgueil de la pensée. C'est la délivrance de la Chékhina au niveau de Léa.

Rav Mordékhaï Chriqui (5777)

Retranscription Rav Michael Smadja
Publie par la Source des sagesses

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